මැද මාවත

අවසන් වරට යාවත්කාලීන කරන ලද්දේ 14 මාර්තු 2022 දින විසිනි රොජර් කෆ්මන්

පුරාවෘත්ත ලාඕ ට්සුගේ ඥානවන්ත උපුටා දැක්වීමක්

"ආදරය සහ වෛරය වෙනස් කිරීමෙන් ඔබ්බට, ලාභය හා අලාභයෙන් ඔබ්බට, ගෞරවය හා අගෞරවයෙන් ඔබ්බට සමතුලිතතාවය පවත්වා ගන්නා තැනැත්තා ලෝකයේ ඉහළම තනතුර දරයි." - Lao Tzu, Tao the Kink

මැද ඇති මාර්ගය උපුටා දක්වයි

“සමහර අය ඒකාන්තයෙන් තම හදවත්වලට සවන් නොදී තම මනස අනුගමනය කරයි, තවත් සමහරු තම මනසට අවධානය යොමු නොකර ඔවුන්ගේ හදවත් අනුගමනය කරයි. එමනිසා, හදවත සහ මනස අතර සමබරතාවයක් ඇති වීමට හේතු තිබේ. සිතෙහි ඇලෙන ලෙසත්, සිත නොසලකා හරින ලෙසත් අපට අවවාද නොකළෙමු. ඒ වෙනුවට, අපි මනස මත හදවත අනුගමනය කළ යුතුය, නමුත් තර්කනය සම්පූර්ණයෙන්ම අත් නොහරිමු. මැද මාවත වඩාත් කැමති මාර්ගය වන අතර, මෙම මාර්ගය සරලව පෙන්නුම් කරන්නේ ඔබ ඔබේ හදවත ඔබට මඟ පෙන්වීමට ඉඩ දෙන බවයි. නමුත් ඔබේ හෘදය සාක්ෂිය සමඟ තර්කනය සමබර කිරීමට අමතක නොකරන්න. - Suzy Kassem

“ඔබේ අත අරිනවා, වැසෙනවා, විවෘත වෙනවා, වැසෙනවා. එය නිරන්තරයෙන් එක් අතක් හෝ නොකඩවා දිගු වූවා නම්, ඔබ අංශභාගයට පත් වනු ඇත. ඔබේ ගැඹුරුම පැවැත්ම සෑම කුඩා පටු වීමකදීම සහ පුළුල් වීමකදීම, කුරුලු පියාපත් මෙන් අලංකාර ලෙස සමතුලිතව සහ සහයෝගීතාවයෙන් යුක්ත වේ. - ජෙලාලුදීන් රූමි

“පළමුවෙන්ම වන්නේ බුදු දහම අශුභවාදී හෝ ධනාත්මක නොවේ. යමක් ඇත්නම්, ඔහු සාධාරණ වන්නේ එය සාධාරණ දෘෂ්ටිකෝණයකි Leben සහ ලෝකය. ඔහු ලකුණු මධ්‍යස්ථව පරීක්ෂා කරයි. මෝඩයන්ගේ පාරාදීසයක, සෑම කෙනෙකුම ඔබව බිය ගන්වන්නේ හෝ වද හිංසා කරන්නේ නැත හැකි මනඃකල්පිත කරදර සහ පව්. එය ඔබ කුමක්ද යන්න නිවැරදිව හා වෛෂයිකව පවසන අතර ඔබ වටා ඇති ලෝකය කුමක්ද යන්න සහ පරමාදර්ශයේ අර්ථයන් ඔබට හෙළි කරයි. නිදහස, සන්සුන්, සාමය සහ ප්රීතිය." – වල්පොල රාහුල

“ඇතුළට නොයන්න, සැඟවෙන්න එපා. පෙනී නොසිටින්න සහ බැබළෙන්න; තොග තවමත් මැද තබා ගන්න." - ෂුවාංසි

බෞද්ධ පුහුණුව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ හෝ සහතික කිරීමේ පාඨමාලාවක් නොවේ. එය අපට ගැඹුරේ විරුද්ධාභාසය හෙළි කරයි අවකාශය, උකුලේ ඇතුළත සහ ඉන් ඔබ්බට.

මෙම දැනුවත්භාවය මධ්‍යම තලය ලෙස හැඳින්වේ

අජාන් චා සෑම දිනකම මැද බිම ගැන සාකච්ඡා කළේය. ආරාමයේදී අපි මැද මාවත සලකා බැලුවෙමු.

ගෝල්ඩන්හිදී, සියක් භික්ෂූන් වහන්සේලා කුළුණු ගස් හා ඝන, පරිසර හිතකාමී වනාන්තරයක් සහිත එළිමහන් භාවනා ව්‍යුහයක වැඩ හිඳ, මෙම මූලික ඥානය ප්‍රකාශ කළහ: “දුක නැති, සතුටේ අන්තය මෙන්ම ආත්ම ප්‍රතික්ෂේපය අතර මධ්‍යම මාර්ගයක් ඇත. සහ දුක් වේදනා. මෙලොවදීම ශාන්තියටත් විමුක්තියටත් මාර්ගය මෙයයි.”

අපි අපේ සතුට සොයන්නේ වින්දනය තුළින් නම්, අපට නිදහසක් නැත. ඒ වගේම අපි අපිත් එක්ක ලෝක ගෝලයත් එක්ක සටන් කරනකොට අපිට නිදහසක් නැහැ.

නිදහස ගෙන දෙන්නේ මැද මාවතයි. මෙය අවදියෙන් සිටින සියල්ලන් විසින් හෙළි කරන ලද ප්‍රත්‍යක්‍ෂයකි. “විශාල වනාන්තර ප්‍රදේශයක් හරහා ගමන් කරන විට, ඔබට පැරණි මාර්ගයක්, පැරණි මාර්ගයක් හමු වූවාක් මෙනි. ජනතාව පෙර දවස්වල පාගාගෙන ගියා... එනමුත් භික්ෂූන් වහන්සේලා පැරණි මාර්ගයක, පැරණි මාර්ගයක, නිවැරදිව දැනුවත්ව ගමන් කරනවා මම දැක්කා” යනුවෙන් බුදුරදුන් ප්‍රකාශ කළහ.

මධ්‍යම මාර්ගය විස්තර කරන්නේ බැඳීම සහ සතුරුකම අතර, පැවැත්ම සහ නොපැවැත්ම අතර, වර්ගය සහ හිස්බව අතර, නිදහස් කැමැත්ත සහ නියතිවාදය අතර සතුටු මාධ්‍යය.

අපි මැද බිම ගවේෂණය කරන තරමට, ලැපල් ක්‍රීඩා අතර ගැඹුරට අපි විවේක ගනිමු. සමහර විට අජාන් චා එය විස්තර කළේ “ඉදිරියට නොයන, පියවරක් නොගෙන හෝ නිශ්චලව නොසිටින” කෝන් එකක් ලෙස ය.

මැද බිම හෙළිදරව් කිරීම සඳහා ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පැවසීය: “දැනුවත්ව සිටීමට උත්සාහ කරන්න, දේවල් ඔවුන්ගේ ස්වභාවික පුහුණු පාඨමාලාවට අනුව යන්න ඉඩ දෙන්න. ඊට පස්සේ ඔයාගේ කැමැත්ත ආත්මය ඕනෑම පරිසරයක විවේක ගැනීමට, පැහැදිලි වනාන්තර තටාකයක මෙන්, දුර්ලභ සුරතල් සතුන් පිහිනුම් තටාකයේ මත්පැන් පානය කිරීම නිසැකවම ඇතුළත් වන අතර ඔබට සියලු ලක්ෂ්‍යවල ස්වභාවය පැහැදිලිව පෙනෙනු ඇත. ඔබ නිසැකව ම බොහෝ අරුම පුදුම දේවල් ද පුන පුනා දකිනු ඇත, නමුත් ඔබ නිසැකවම නිහඬ වනු ඇත. මේ බුද්ධ ප්‍රීතියයි."

මධ්යයේ ලිහිල් කිරීමට ඉගෙනීම අවශ්ය වේ විශ්වාසය ජීවිතේටම ඒක හරියට පිහිනන්න ඉගෙන ගන්නවා වගේ. මට මතකයි මම පළමු වරට පිහිනුම් පාඩම් ඉගෙන ගත්තේ මට වයස අවුරුදු 7 දී ය. මම කෙට්ටු, වෙව්ලන කෙනෙක් වගේ, සීතල තටාකයක පාවී සිටීමට උත්සාහ කිරීම.

නමුත් එක් උදෑසනක මා ගුරුවරයා විසින් අල්ලාගෙන පසුව යන්නට ඉඩ හැරිය විට මා පසුපසට තල්ලු කළ ආකර්ශනීය මොහොතක් පැමිණියේය. මට ඒක තේරුණා ජලය මට පිහිනීමට නොහැකි වනු ඇත. මම අරමුදල් විශ්වාස කරන්න පටන් ගත්තා.

ගණන් කිරීමේ මධ්‍යම ක්‍රමයේදී, සරල බව සහ සමබරතාවය යන දෙකම ඇත, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන මුහුදේ අප ද සිටින බව ජංගම හඳුනා ගැනීමකි. ලෙබන්ස් පිහිනීමට හැකි වීම, ඇත්ත වශයෙන්ම එය සැමවිටම අපව ඉදිරියට ගෙන යයි.

බෞද්ධ උපදේශකයා අපට ආරාධනා කරන්නේ මෙම සැනසීම සෑම තැනකම අනාවරණය කර ගන්නා ලෙසයි: පරාවර්තනයේදී, කර්මාන්තයේ, අප කොතැනක සිටියත්. මැද මාවතේ අපි සියලු ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ පවතින මෙහි සහ දැන් යන යථාර්ථය තුළ විවේකයට පැමිණෙමු. ටී.එස්. එලියට් මෙය හඳුන්වන්නේ “පරිවර්තනය වන ලෝක ගෝලයේ තවමත් ලක්ෂ්‍යය, සිට හෝ දෙසට, අවබෝධය හෝ චලනය නොවේ, මස් හෝ මස් නැති” ලෙසයි. ශාන්තිදේව මුනිවරයා මධ්‍යම මාර්ගය හඳුන්වන්නේ “සම්පූර්ණ යොමු නොවන පහසුව” යනුවෙනි. පරිපූර්ණ ප්‍රඥාවේ පාඨය එය විස්තර කරන්නේ “එවැනි බව පිළිබඳ දැනුවත්භාවය, අතීත ජයග්‍රහණ ලොකු හෝ කුඩා, පාඨමාලාවක් ලෙසත් ඉලක්කයක් ලෙසත් සෑම දෙයකම සෑම විටම පෙනී සිටින්න.

මෙම අමුතු වචනවල තේරුම කුමක්ද? ඒවා සතුටුදායක උත්සාහයන්ය අත්දැකීමක් කාලයෙන් පිටවීම, සාක්ෂාත් කර ගැනීම, ද්විත්ව භාවයෙන් පිටතට පැමිණීම විස්තර කිරීමට. ඔවුන් මෙහි සහ දැන් රැඳී සිටීමට ඇති හැකියාව පැහැදිලි කරයි. එක් අධ්‍යාපනඥයෙක් පැවසූ පරිදි: “මැද මාර්ගය මෙතැනින් එහාට යන්නේ නැත. එතනින් මෙහාට යනවා.” මැද මාවත සදාකාලික පැවැත්ම පැහැදිලි කරයි. තුළ මෙහි සහ දැන් යන කාරණය ජීවිතයයි පැහැදිලි, දීප්තිමත්, සවිඤ්ඤාණික, හිස් සහ තවමත් හැකියාවන්ගෙන් පිරී ඇත.

අපි මැද මාවත සොයා ගත් විට, අපි ලෝකයෙන් ඈත් නොවෙමු, එයින් අපවම නැති කර නොගනිමු. අපේ හැම දේකින්ම අපිට පුළුවන් අත්දැකීමක් අපගේම නිශ්චිත අදහස් සහ හැඟීම් සහ නාට්‍යකරණයන් සමඟ ඒවායේ සංකීර්ණත්වය තුළ සිටින්න.

උද්දීපනය, අභිරහස, අනුවර්තනය වැලඳ ගැනීමට අපි සොයා ගනිමු. සිංදුවක් ඉවරවෙනකම් කෝඩ් එක එනකම් රෙසලූෂන් හොයනවා වෙනුවට අපිත් ඇරගෙන මැදින් වාඩි වෙමු. ඒ අතර, ලෝක ගෝලය සංස්කරණය කළ හැකි බව අපි සොයා ගනිමු.

Ajahn Sumedo අපට උගන්වන්නේ කරුණු කෙබඳුද යන්න පිළිබඳව අපව විවෘත කිරීමටයි. “ඇත්ත වශයෙන්ම අපට සෑම විටම වැඩි යමක් කළ හැකිය විශිෂ්ටයි කොන්දේසි, එය පරමාදර්ශී විය යුතු ආකාරය, අනෙක් සියල්ලන් හැසිරිය යුතු ආකාරය ගැන සිතන්න. නමුත් පරිපූර්ණ දෙයක් සංවර්ධනය කිරීම අපගේ කාර්යය නොවේ.

එය කෙබඳු දැයි බලා ජයග්‍රහණය කිරීම අපගේ කාර්යයයි. ” පවතින ආකාරයටම ලෝකයේ සිට. හදවතේ පිබිදීම සඳහා කොන්දේසි සෑම විටම ප්රමාණවත් වේ.

ජින්ජර් කැලිෆෝනියාවේ මධ්‍යම නිම්නයේ මධ්‍යස්ථානයක වසර ගණනාවක් සේවය කර ඇති 51 හැවිරිදි සමාජ සේවකයෙකි.

කැපවීමෙන් භාවනා කරන්නියක් වූ ඇය අපේ වසන්ත විවේකයට පැමිණීමට මාසයක නිවාඩුවක් ගත්තාය. මුලදී ඇයට එය දුෂ්කර විය සිතුවිලි සන්සුන් කිරීමට.

ඇගේ වටිනා බාල සොහොයුරා නැවතත් භින්නෝන්මාදය සඳහා ප්‍රතිකාර ලැබූ මනෝචිකිත්සක වාට්ටුවට ඇතුළු වී ඇත. විරාමයක් රෝහලට ඇතුළත් කර තිබුණා.

ඇය හැඟීම්වලින් පිරී ඇති බවත්, කනස්සල්ලෙන්, ව්‍යාකූලත්වයෙන්, නොසන්සුන්තාවයෙන්, කෝපයෙන් සහ වේදනාවෙන් වියවුල් වූ බවත් ඇය මා සමඟ බෙදා ගත්තාය.

මම ඇයට උපදෙස් දුන්නේ මේ සියල්ලට ඉඩ දෙන ලෙසත්, පොළොවේ වාඩි වී ඇවිදීමටත්, ඔවුන්ගේ වේලාවට දේවල් විසඳා ගැනීමටත් ඉඩ සලසන ලෙසත් ය. නමුත් ඇය විවේක ගත් විට, සංවේදනයන් සහ ද කතා වඩා ශක්තිමත්.

පැහැදිලි වනාන්තර විලක් මෙන් විවේක ගැනීමේ අජාන් චාගේ පුහුණුව මම ඇයට පැහැදිලි කළෙමි. තටාකය අසලට පැමිණ පරිභෝජනය කරන සියලුම අභ්‍යන්තර වන සතුන් එකින් එක හඳුනා ගන්නා ලෙස මම ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියෙමි.

ඇය ඔවුන් නම් කිරීමට පටන් ගත්තා: පාලනය නැතිවීම ගැන කනස්සල්ල, මරණ බිය, කරදර සම්පූර්ණ ජීවිතයක් ගැන, වේදනාව සහ පෙර සම්බන්ධතාවයකට ඇලී සිටීම, නමුත් ස්වාධීන වීමට කැමති සහකරුවෙකු සඳහා ආශාව, ඇගේ සහෝදර සහෝදරියන් ගැන කරදර වීම, ආතතිය සහ මුදල් වලට ඇති බිය, සෞඛ්‍ය සේවා පද්ධතිය කෙරෙහි කෝපය, රැකියාවේදී ඇයට දිනපතා සටන් කිරීමට සිදු විය , ඔවුන්ගේ සේවකයින් අගය කිරීම.

විරුද්ධාභාසය, ව්‍යාකූලත්වය, බලාපොරොත්තු සහ බිය යන සියල්ල මැද සිටින ලෙස මම ඔවුන්ව පිළිගත්තා. "සිංහාසනයේ රැජිනක් මෙන් වාඩි වී මෙයට ඉඩ දෙන්න" මම කීවෙමි ජීවිතයේ ක්රීඩාව, ප්‍රීතිය සහ දුක, බිය සහ සංකූලතා, ඔබ වටා ඇති උපත සහ මරණය. ඔබ එය නිවැරදි කළ යුතු යැයි නොසිතන්න. ”

ඉඟුරු පුරුදු කළා, විවේක ගත්තා, ඇවිදින්න ගියා, හැම දෙයක්ම වෙන්න ඉඩ දුන්නා. දැඩි සංවේදනයන් දිගින් දිගටම මතු වූ විට, ඇය ලිහිල් වූ අතර වැඩි වැඩියෙන් නිශ්ශබ්දව හා පෙනී සිටියාය.

ඇගේ භාවනාව සැබවින්ම වඩා ඉඩකඩ සහිත බවක් දැනුනි, සිදු වූ ඝන තත්වයන් සහ හැඟීම් පුද්ගල නොවන බල තරංග ලෙස පෙනුනි. ඇගේ සිරුර සැහැල්ලු වී සතුටද පැමිණියේය. දින 2 කට පසු ලප නරක අතට හැරේ.

ඇයට උණ වැළඳී ඇති අතර, සුවිශේෂී ලෙස දුර්වල හා අවදානම් සහගත බවක් දැනුණු අතර සායනිකව මානසික අවපීඩනයට පත් විය. ජින්ජර්ට ද අක්මා රෝගයක් තිබූ බැවින්, හොඳින් භාවනා කිරීමට හෝ සරලව ජීවත් වීමට තම ශරීරය කිසි විටෙකත් ශක්තිමත් නොවනු ඇතැයි ඇය කනස්සල්ලට පත්ව සිටියාය.

මම ඇයට මැද වාඩි වීමට මතක් කළ අතර ඇය නිශ්ශබ්දව හා තෘප්තිමත්ව පසුදා පැමිණියාය.

ඇය මෙසේ පැහැදිලි කළාය: “මම නැවත මධ්‍යස්ථානයට ගියා. ඇය සිනාසී අසුන් ගත්තාය.

“බුදු හාමුදුරුවන්ට වගේ මටත් තේරුණා අනේ ඒ මාරයා විතරයි. මම කියන්නේ ‘මට ඔයාව පේනවා මාර’ කියලා. මාරයා මගේ දුක හෝ මගේ බලාපොරොත්තු, මගේ ශාරීරික අපහසුතාව හෝ මගේ බිය විය හැකිය. ඒ සියල්ල ජීවිතය පමණක් වන අතර මැද බිම ඉතා ගැඹුරු ය, ඒ සියල්ලන්ම වන අතර ඔවුන් කිසිවක් නැත, එය සෑම විටම මෙහි ඇත.

ඇත්තටම මම ඉඟුරුව දැක්කේ දැන් අවුරුදු ගාණක ඉඳන් එයා හැංගිලා ඉඳලා. ඔවුන්ගේ බාහිර තත්වයන් ඇත්ත වශයෙන්ම වැඩිදියුණු වී නැත.

ඇගේ රැකියාව, ඇගේ සහෝදරයා, ඇගේ සෞඛ්‍යය සහ යහපැවැත්ම තවමත් ඇය මුහුණ දෙන ගැටළු ය. නමුත් ඇගේ හදවත විශේෂයෙන් සැහැල්ලුයි. ඇය සෑම දිනකම පාහේ ඇගේ ජීවිතයේ අවුල් ජාලය තුළ නිහඬව වාඩි වී සිටී. ජින්ජර් මට පවසන්නේ ඇගේ පරාවර්තනය ඇයට ප්‍රධාන මාර්ගය සොයා ගැනීමට සහ ඇය අපේක්ෂා කළ අභ්‍යන්තර නිදහස සොයා ගැනීමට උපකාරී වූ බවයි.

මූලාශ්රය: "ප්රඥාවන්ත හදවත"

“දුක්ඛ බාහිර මානසික මූලද්‍රව්‍ය ලෙස වර්ග කර ඇති අතර ඒවා ප්‍රධාන සිත් හයෙන් (ඇස, කන, නාසය, දිව, ශරීරය සහ මානසික විඤ්ඤාණය) කිසිවක් නොවේ. මනස (මනෝවිද්‍යාත්මක විඥානයක්) එහි බලපෑමට යටත් වේ, රෝගය එය ගෙන යන තැනට යයි, නරක ක්‍රියාවක් ද රැස් කරයි.

විශ්මයජනක සංඛ්යාවක් තිබේ විවිධ වර්ග දුක් වේදනා, නමුත් ඒවායින් වඩාත් වැදගත් වන්නේ ආශාව, වෛරය, තෘප්තිය, වැරදි ඉදිරිදර්ශනය යනාදිය, දුක්ඛිතභාවය සහ පිළිකුල ඉදිරියෙහි ඇත. මුලදී තමන් කෙරෙහි ඇති බැඳීම නිසා අනවශ්‍ය දෙයක් සිදු වූ විට පිළිකුලක් ඇති වේ. ඊට අමතරව තමා කෙරෙහි ඇති බැඳීම නිසා තමා සුවිශේෂී යැයි සලකන උඩඟුකම ඇති වන අතර, ඒ හා සමානව, ප්‍රවීණත්වය නොමැති විට, එම ප්‍රවීණත්වයේ දේ නොපවතින ලෙස සලකන වැරදි දෘෂ්ටියක් වර්ධනය වේ.

මෙතරම් විශිෂ්ට බලයක් තුළ ස්වයං ඇලීම් ආදිය ඇති වන්නේ කෙසේද? ආරම්භක ලිහිල් සමීකරණය හේතුවෙන්, සිහින තුළ පවා මනස 'i, i' වෙත තදින් ඇලී සිටින අතර, මෙම අදහසේ බලය සමඟ ස්වයං-ඇලුණුම් ආදිය පැමිණේ. 'i' පිළිබඳ මෙම ව්‍යාජ සංකල්පය පැන නගින්නේ එය වටා ඇති දැනුම නොමැතිකමෙනි. රැකබලා ගැනීම. සියලු මූලද්‍රව්‍ය නෛසර්ගික පැවැත්මෙන් ශූන්‍ය ය යන යථාර්ථය වසන් කර ලකුණු ද ගෙන ඇත natürlich පිටවීමට; 'i' යන්නෙහි ස්ථිර අදහස පැන නගින්නේ මෙයින් ය.

එහෙයින් සංවේදනයන් ස්වභාවයෙන්ම පවතිනවාය යන අවබෝධය සියලු දුක්ඛයන්ගේ පරම උල්පත වන වධක අවිද්‍යාවයි.”
- දලයි ලාමා XIV

දලයි ලාමා - මැද මාවතට ඇතුල් වීම - මැද මාවත

උන්වහන්සේගේ සිව්දින ඉගැන්වීමේ පළමු දිනය දලයි ලාමා 3 ඔක්තෝබර් 6 සිට 2018 දක්වා ඉන්දියාවේ HP හි ධර්මසාලා හි පිහිටි ප්‍රධාන ටිබෙට් විහාරස්ථානයේදී තායිවානයේ බෞද්ධයන් සඳහා චන්ද්‍රකීර්තිගේ “මැද මාවතට පිවිසීම” පිළිබඳ.

දලයි ලාමා