Ultimo aggiornamento il 14 marzo 2022 da Roger Kaufman
Una saggia citazione del leggendario Lao Tzu
“Colui che mantiene l’equilibrio, al di là dell’alternanza di amore e odio, al di là del guadagno e della perdita, dell’onore e del disonore, occupa la posizione più alta nel mondo.” – Lao Tzu, Tao il nodo
Il percorso tra virgolette centrali
“Alcune persone certamente seguiranno la propria mente senza ascoltare il proprio cuore, e altre seguiranno il proprio cuore senza prestare attenzione alla propria mente. Pertanto, ci sono ragioni per cui esiste un equilibrio tra cuore e mente. Non ci è stato consigliato di attenerci alla mente e di trascurare anche il cuore. Dovremmo invece seguire il cuore piuttosto che la mente, ma senza abbandonare del tutto la logica. La via di mezzo è la via preferita e questa via indica semplicemente che lasci che sia il tuo cuore a guidarti. Ma non dimenticare di bilanciare la ragione con la coscienza. – Suzy Kassem
“La tua mano si apre e si chiude, si apre e si chiude. Se fosse costantemente con una mano o costantemente tesa, rimarresti paralizzato. La tua presenza più profonda è in ogni piccolo restringimento e ampliamento, entrambi meravigliosamente bilanciati e collaborativi come le ali di un uccello. – Jelaluddin Rumi
“Prima di tutto è il Buddismo né pessimista né positivo. Semmai è ragionevole perché ha una visione ragionevole della cosa Vita e il mondo. Controlla i punti in modo neutrale. Nel paradiso degli sciocchi, non tutti ti spaventano o ti tormentano possibili preoccupazioni immaginarie e peccati. Ti dice in modo accurato e oggettivo cosa sei e anche cos'è il mondo intorno a te, e ti svela anche i significati ideali Libertà, calma, pace e gioia”. – Walpola Rahula
“Non entrare e non nasconderti; non apparire e brillare troppo; rimani fermo nel mezzo. –Zhuangzi
La formazione buddista non è né un corso di negazione né di affermazione. Ci rivela il paradosso del profondo spazio, all'interno e oltre il risvolto.
Questa consapevolezza è chiamata la via di mezzo
Ajahn Chah discuteva ogni giorno della via di mezzo. Nel monastero consideravamo la via di mezzo.
Al Golden, un centinaio di monaci si sono seduti in una struttura di meditazione all'aperto fiancheggiata da alberi imponenti e da una fitta foresta ecologica e hanno recitato queste conoscenze iniziali: "Esiste una via di mezzo tra gli estremi del piacere e dell'abnegazione, senza dolore". e sofferenza. Questo è il mezzo per la pace e anche per la liberazione in questa vita”.
Se cerchiamo la nostra felicità esclusivamente attraverso l’indulgenza, non siamo liberi. E quando combattiamo contro noi stessi e contro il mondo, non siamo liberi.
È la via di mezzo che porta la libertà. Questo è un assioma rivelato da tutti coloro che si stanno risvegliando. “È come se, attraversando una vasta area boschiva, ci si imbattesse in un vecchio sentiero, in una vecchia strada che porta da Menschen è stato percorso in passato... Eppure ho visto i monaci un vecchio sentiero, una vecchia strada, intrapresa dai giustamente informati di un tempo", affermò il Buddha.
La via di mezzo descrive il giusto mezzo tra attaccamento e ostilità, tra essere e non essere, tra tipo e vuoto, tra libero arbitrio e determinismo.
Più esploriamo la via di mezzo, più profondamente ci riposiamo tra i giochi di risvolto. A volte Ajahn Chah lo descriveva come un koan in cui non c’è “né andare avanti, né fare un passo, né stare fermi”.
Per scoprire la via di mezzo, ha continuato: “Cerca di essere consapevole e lascia che le cose seguano il loro corso naturale. Dopodiché la tua volontà Geist per riposare in qualsiasi ambiente, come in una piscina limpida nella foresta, gli animali domestici rari includeranno sicuramente il consumo di alcol in piscina e vedrai chiaramente la natura di tutti i punti. Vedrete certamente ripetersi tante cose strane e anche meravigliose, ma certamente resterete in silenzio. Questa è la gioia del Buddha”.
Imparare a rilassarsi nel mezzo richiede a Fiducia nella vita stessa. È come imparare a nuotare. Ricordo di aver preso lezioni di nuoto per la prima volta quando avevo 7 anni. Ero magro, tremavo Genere, dimenandosi cercando di rimanere a galla in una piscina fredda.
Ma una mattina è arrivato un momento affascinante che mi ha spinto indietro mentre l'insegnante mi teneva e poi mi lasciava andare. io ho capito quello Acqua mi impedirebbe di saper nuotare. Ho iniziato a fidarmi dei fondi.
Nel mezzo del contare c'è sia semplicità che equilibrio, un mobile riconoscimento del fatto che anche noi esistiamo nel mare in continua evoluzione del mondo. vita saper nuotare, cosa che in realtà ci ha sempre fatto andare avanti.
Il mentore buddista ci invita a scoprire questo conforto ovunque: nella riflessione, nell'industria, ovunque ci troviamo. Sulla via di mezzo arriviamo a fermarci nella realtà del qui e ora, dove esistono tutti gli opposti. TS Eliot lo chiama il “punto fermo del globo rotante, né da né verso, né comprensione né movimento, né carne né senza carne”. Il saggio Shantideva definisce la via di mezzo “completa comodità non referenziale”. Il Testo della Saggezza Perfetta lo descrive come “consapevolezza della talità, i risultati passati di Grande o piccolo, sempre presente in tutte le cose, sia come rotta che come meta”.
Cosa significano queste strane parole? Sono tentativi gioiosi Esperienza per descrivere l'uscita dal tempo, dalla realizzazione, dalla dualità. Spiegano la capacità di rimanere nel qui e ora. Come ha affermato un educatore: “La via di mezzo non porta da qui a lì. Va da lì a qui.” La via di mezzo spiega l'esistenza dell'eternità. Nel Il fatto del qui e ora è la vita chiaro, brillante, consapevole, vuoto e tuttavia pieno di possibilità.
Quando troviamo la via di mezzo, non ci allontaniamo dal mondo né ci perdiamo in esso. Possiamo con tutto il nostro Esperienza essere nella loro complessità, con le nostre idee, sentimenti e drammatizzazioni precise così come sono.
Scopriamo di abbracciare l'eccitazione, il mistero, l'adattamento. Invece di cercare una soluzione, aspettando l'accordo alla fine di una canzone, apriamoci e sediamoci anche noi nel mezzo. Nel mezzo, scopriamo che il globo è modificabile.
Ajahn Sumedo ci insegna ad aprirci a come sono i punti. “Certo che possiamo sempre fare di più eccellente Immagina le condizioni, come dovrebbe essere l'ideale, come dovrebbero comportarsi tutti gli altri. Ma non è nostro compito sviluppare qualcosa di perfetto.
Il nostro compito è vedere com’è e vincere”. dal mondo così com'è. Le condizioni sono sempre sufficienti per il risveglio del cuore”.
Ginger era un'assistente sociale di 51 anni che lavorava da anni in un centro nella Central Valley della California.
Meditatrice devota, si è presa un mese libero per venire al nostro ritiro primaverile. All'inizio le era difficile farlo mente calmarsi.
Il suo prezioso fratello minore era rientrato nel reparto psichiatrico, dove era stato originariamente curato per la schizofrenia. Pausa era stato ricoverato in ospedale.
Ha condiviso con me che era inondata di emozioni, confusa da preoccupazione, confusione, irrequietezza, rabbia e anche dolore.
Le ho consigliato di lasciare che tutto accadesse, di sedersi per terra e camminare e lasciare che le cose si sistemassero con il loro tempo. Ma mentre riposava, sia le sensazioni che il storie più forte.
Le spiegai l'addestramento di Ajahn Chah di riposare come un limpido lago nella foresta. Ho chiesto loro di identificare, uno per uno, tutti gli animali selvatici interiori che vengono e consumano anche in piscina.
Ha iniziato a nominarli: Preoccupazione per la perdita di controllo, paura della morte, preoccupazione parla di una vita totale, dolore e attaccamento a un legame precedente, desiderio di un partner che vuole essere indipendente, preoccupazione per i suoi fratelli, stress e paura del denaro, rabbia verso il sistema sanitario con cui ha dovuto combattere ogni giorno sul lavoro , apprezzamento per i propri dipendenti.
Li ho accolti per essere al centro di tutto, del paradosso, della confusione, delle speranze e delle paure. “Siediti come una regina sul trono”, dissi, “e permettilo gioco della vita, le gioie e anche le tristezze, le paure e anche le complicazioni, la nascita e la morte intorno a te. Non pensare di dover aggiustare la cosa."
Ginger si esercitava, riposava e passeggiava, lasciando che tutto fosse. Man mano che le sensazioni intense continuavano a manifestarsi, lei si rilassava e diventava sempre più silenziosa e presente.
La sua meditazione sembrava davvero molto più spaziosa, gli stati solidi e le sensazioni che si manifestavano sembravano ondate di forza impersonali. Il suo corpo divenne più leggero e arrivò anche la felicità. 2 giorni dopo le macchie sono peggiorate.
Ha preso l'influenza, si è sentita eccezionalmente debole e rischiosa ed è diventata clinicamente depressa. Poiché Ginger aveva anche la malattia epatica C, temeva che il suo corpo non sarebbe mai stato abbastanza solido per meditare bene o semplicemente vivere.
Le ho ricordato di sedersi al centro e lei è tornata il giorno dopo, tranquilla e contenta.
Lei ha spiegato: “Sono tornata al centro. Lei rise e si sedette.
“Come il Buddha, ho realizzato, oh, quello è proprio Mara. Dico solo "Ti vedo, Mara". Mara può essere la mia tristezza o le mie speranze, il mio disagio fisico o la mia paura. Tutto ciò è semplicemente vita e la via di mezzo è così profonda, ci sono tutti e nessuno di loro, è sempre qui."
In effetti, vedo Ginger ormai da molti anni, da quando se n'è andata nascondendosi. Le loro condizioni esterne non sono realmente migliorate.
Il suo lavoro, suo fratello, la sua salute e il suo benessere sono ancora problemi che continua ad affrontare. Ma il suo cuore è particolarmente rilassato. Si siede in silenzio nel caos della sua vita quasi ogni giorno. Ginger mi racconta che la sua riflessione l'ha aiutata a scoprire la strada maestra e anche la libertà interiore che sperava.
Fonte: “Il Cuore Saggio”
“Le angosce sono classificate come elementi mentali esterni e non appartengono di per sé a nessuna delle sei menti principali (occhio, orecchio, naso, lingua, corpo e anche coscienza mentale). La mente (una coscienza psicologica) cade sotto la sua influenza, va dove la porta la malattia e raccoglie anche una cattiva azione.
Ce ne sono un numero fantastico tipi diversi della sofferenza, ma i più importanti sono il desiderio, l’odio, la soddisfazione, la prospettiva sbagliata, ecc., l’angoscia e anche il disgusto sono in primo piano. A causa dell’attaccamento iniziale a se stessi, il disgusto nasce quando accade qualcosa di indesiderabile. Inoltre, l'attaccamento a se stessi dà origine all'orgoglio che considera una persona eccezionale e, allo stesso modo, quando non si ha esperienza, si sviluppa una visione falsa che considera inesistenti le cose di quella competenza.
Come nasce l'autoadesione ecc. in una potenza così eccellente? A causa del condizionamento iniziale allentato, la mente si aggrappa saldamente a 'io, io' anche nei sogni e con la forza di questa idea arriva l'attaccamento a se stessi, ecc. Questa falsa concezione dell''io' nasce dalla mancanza di conoscenza che lo circonda. L'impostazione dei punti richiede cura di. La realtà che tutti gli elementi sono privi di esistenza intrinseca viene oscurata e vengono affrontati anche alcuni punti Natürlich esistere; da ciò nasce l'idea solida di 'i'.
Pertanto, la percezione che le sensazioni esistano per natura è la tormentosa ignoranza che è la fonte ultima di ogni sofferenza.
- Dalai Lama XIV
Dalai Lama – Ingresso nella Via di Mezzo – Il sentiero nel mezzo
Giorno 1 dei quattro giorni di insegnamento di Sua Santità Dalai Lama sull'"Entrare nella Via di Mezzo" di Chandrakirti per i buddisti di Taiwan nel principale tempio tibetano a Dharamsala, HP, India, dal 3 al 6 ottobre 2018.
Il Dalai Lama
